રિવિઝિટીંગ ગાંધીઃ ધ ઇલ્યુઝન ઓફ વોર ફોર પીસ એન્ડ ધ રોલ ઓફ એજ્યુકેશન

રિવિઝિટીંગ ગાંધીઃ ધ ઇલ્યુઝન ઓફ વોર ફોર પીસ એન્ડ ધ રોલ ઓફ એજ્યુકેશન

જેમ જેમ વિશ્વ હિંસક ઉથલપાથલનું સાક્ષી છે, માનવતા ફરી એક વખત જૂના વિરોધાભાસ સાથે ઝઝૂમી રહી છે: શાંતિના નામે યુદ્ધ. આધુનિક ભૌગોલિક રાજનીતિમાં આ ઊંડી જડિત માન્યતા, જોકે સતત છે, તે એક દુ:ખદ ભ્રમણા છે. મહાત્મા ગાંધીની 155મી જન્મજયંતિ પર, ગહન સત્ય દ્વારા જીવતા માણસ પર ચિંતન કરવું આવશ્યક બની જાય છે: હિંસા દ્વારા શાંતિ પ્રાપ્ત કરી શકાતી નથી. યુદ્ધ દુઃખને કાયમી બનાવે છે, અને વૈશ્વિક કટોકટીના આ સમયમાં, ગાંધીના આદર્શો આપણને આ વિનાશક ચક્રને તોડવાનો માર્ગ આપે છે.

ગાંધીજીની અહિંસા, સત્ય અને કરુણાની ફિલસૂફી આજના ખંડિત વૈશ્વિક લેન્ડસ્કેપમાં ઊંડે સુધી પડઘો પાડે છે. તેમના ઉપદેશો, ભારતીય નૈતિકતા અને ભગવદ ગીતાના કાલાતીત શાણપણમાં રહેલા છે, જે હિંસાનો પરિવર્તનકારી વિકલ્પ પૂરો પાડે છે. ગાંધી સમજતા હતા કે હિંસા સાચી શાંતિ પેદા કરી શકતી નથી. જ્યારે તે કામચલાઉ સબમિશન માટે દબાણ કરી શકે છે, તે ઘાને મટાડતું નથી અથવા સમાધાનને પોષતું નથી. ગાંધી માટે, શાંતિ માત્ર સંઘર્ષની ગેરહાજરી નહોતી; તે ન્યાય, સહાનુભૂતિ અને સત્યની સક્રિય શોધ હતી.

આ પરિપ્રેક્ષ્ય ખાસ કરીને ભગવદ ગીતાના સંદર્ભમાં સંબંધિત છે, જ્યાં ભગવાન કૃષ્ણ કુરુક્ષેત્રના યુદ્ધભૂમિ પર તેની નૈતિક મૂંઝવણ દ્વારા અર્જુનને માર્ગદર્શન આપે છે. ધર્મ પર ગીતાનો ભાર ગાંધીજીના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને ઊંડો પ્રભાવિત કરે છે. જો કે, ગાંધીના ધર્મનું અર્થઘટન બાહ્ય યુદ્ધ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતું ન હતું, પરંતુ પ્રત્યેક વ્યક્તિની અંદરના પ્રેમ અને હિંસા વચ્ચેના આંતરિક યુદ્ધ પર કેન્દ્રિત હતું. ગાંધી માટે, સાચી ન્યાયી ક્રિયાનો અર્થ માનવ કર્તવ્યના સર્વોચ્ચ સ્વરૂપ તરીકે અહિંસાને સ્વીકારવાનો હતો.

તેમ છતાં, આધુનિક વિશ્વ એ વિચાર સાથે ખૂબ આરામદાયક બન્યું છે કે બળથી મતભેદો ઉકેલી શકાય છે. “શક્તિ દ્વારા શાંતિ” ની વિભાવના વૈશ્વિક પ્રવચન પર પ્રભુત્વ ધરાવે છે, રાષ્ટ્રો યુદ્ધના વિનાશક માધ્યમોમાં ભારે રોકાણ કરે છે. જો કે, ઇતિહાસ સતત દર્શાવે છે કે હિંસા માત્ર વિભાજનને વધારે છે, નફરતને કાયમી બનાવે છે અને સમાજને ખંડિત કરે છે. ગાંધીનો અભિગમ-જે સંવાદ, સમજણ અને કરુણા એ શાંતિના સાચા પાયા છે-આજના સંદર્ભમાં પહેલા કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ લાગે છે.

આધુનિક શાંતિ પ્રયાસો ઘણીવાર ગાંધીજીની ફિલસૂફીની ઉપેક્ષા કરે છે. રાજકીય અને આર્થિક હિતો દ્વારા આકાર આપવામાં આવેલ લશ્કરી શક્તિ અને મુત્સદ્દીગીરી પરની વૈશ્વિક નિર્ભરતાએ માનવીય જવાબદારીને બદલે, રાજ્યક્રાફ્ટની બાબત તરીકે શાંતિના દૃષ્ટિકોણ તરફ દોરી છે. સરકારો લશ્કરી કાર્યવાહીને પ્રાથમિકતા આપવાનું ચાલુ રાખે છે, એ હકીકતને નજરઅંદાજ કરીને કે હિંસા સામાજિક સ્તરેથી શરૂ થાય છે, રાજકીય સંઘર્ષમાં પરિવર્તિત થાય છે, અને અપાર માનવ વેદના પછી જ ઉકેલ શોધે છે.

ગાંધીજીની શાંતિની દ્રષ્ટિ વધુ ગહન હતી. તેમણે માન્યતા આપી હતી કે સાચી શાંતિ વ્યક્તિગત સ્તરેથી શરૂ થાય છે અને સુમેળમાં રહેવાના સામૂહિક પ્રયત્નો દ્વારા વધે છે. વસુધૈવ કુટુમ્બકમમાં તેમની માન્યતા આપણને આપણી સહિયારી માનવતાને ઓળખવા પ્રોત્સાહિત કરે છે. ગાંધીએ શાંતિને યુદ્ધની ગેરહાજરી તરીકે નહીં, પરંતુ જીવનના તમામ પાસાઓમાં ન્યાય, સમાનતા અને દયાની હાજરી તરીકે જોયું.

આજની સૌથી મોટી કરૂણાંતિકાઓમાંની એક એ છે કે વૈશ્વિક રાજકીય મંચ પર અવગણવામાં આવતાં ગાંધીજીના વિચારોને સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક સંદર્ભો પર વારંવાર ઉતારવામાં આવે છે. આધુનિક સંઘર્ષોની જટિલતાઓ માટે તેમના અભિગમને આદર્શવાદી અથવા અવ્યવહારુ તરીકે વારંવાર ફગાવી દેવામાં આવે છે. તેમ છતાં, આ હિંસાના મૂળ કારણોને સંબોધવા માટે તેમની ફિલસૂફીની શક્તિની અવગણના કરે છે: અસમાનતા, અન્યાય અને સહાનુભૂતિનો અભાવ.

શાંતિને પ્રોત્સાહન આપવામાં શિક્ષણ અને યુનિવર્સિટીઓની ભૂમિકા

એક શિક્ષણવિદ અને હરિજન સેવક સંઘના સભ્ય તરીકે, મહાત્મા ગાંધી દ્વારા 1932માં હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા સમુદાયોના ઉત્થાન અને સામાજિક સંવાદિતાને પ્રોત્સાહન આપવા માટે સ્થાપવામાં આવેલી સંસ્થા, હું માનું છું કે આજના વિશ્વમાં શાંતિ અને સમજણ જાળવવામાં શિક્ષણ જે પરિવર્તનકારી ભૂમિકા ભજવે છે તેને પ્રકાશિત કરવું મહત્વપૂર્ણ છે. વિશ્વભરની યુનિવર્સિટીઓ પાસે ગાંધીના સિદ્ધાંતો, ખાસ કરીને યુવા પેઢીઓ માટે પુનઃ જાગૃત કરવાની અનન્ય તક છે. શિક્ષણ અને નૈતિક વિકાસના કેન્દ્રો તરીકે, આ સંસ્થાઓ શાંતિ, ન્યાય અને અહિંસાને પ્રોત્સાહન આપતા મૂલ્યો સ્થાપિત કરવાની જવાબદારી નિભાવે છે. ગાંધી માનતા હતા કે શિક્ષણ માત્ર જ્ઞાન મેળવવા માટે નથી પરંતુ ચારિત્ર્યનું સંવર્ધન છે.

તદુપરાંત, શૈક્ષણિક સંશોધને વૈશ્વિક સંઘર્ષના મૂળ કારણો- ગરીબી, અસમાનતા અને પર્યાવરણીય અધોગતિ- સહાનુભૂતિ અને ન્યાયના લેન્સ દ્વારા સંબોધવા જોઈએ. આ સમસ્યાઓના ટકાઉ, ન્યાયી ઉકેલો શોધવાના હેતુથી સંશોધન વૈશ્વિક શાંતિ પ્રયાસોમાં નોંધપાત્ર યોગદાન આપી શકે છે. યુનિવર્સિટીઓ, સત્ય અને શિક્ષણ પર તેમના ધ્યાન દ્વારા, સમાજોને વધુ શાંતિપૂર્ણ અને ન્યાયી વિશ્વ તરફ માર્ગદર્શન આપવાની ક્ષમતા ધરાવે છે.

ગાંધીના વારસા પરનું પ્રતિબિંબ

જેમ જેમ આપણે ગાંધીના વારસા પર ચિંતન કરીએ છીએ તેમ, આપણને યાદ અપાય છે કે શાંતિ એ નિષ્ક્રિય સ્થિતિ નથી; તેને ન્યાય, સત્ય અને અહિંસા પ્રત્યે સક્રિય પ્રતિબદ્ધતાની જરૂર છે. વર્તમાન વૈશ્વિક કટોકટી દર્શાવે છે કે હિંસા, જ્યારે તે કામચલાઉ ઉકેલો આપી શકે છે, તે સ્થાયી શાંતિ બનાવી શકતી નથી. ગાંધીનો સંદેશ આપણને વધુ ઊંડાણપૂર્વક જોવા, આધુનિક સંઘર્ષોની જટિલતાઓને ઉકેલવા માટે અહિંસક માર્ગો શોધવા અને આપણી સહિયારી માનવતાની ઊંડી સમજણને પ્રોત્સાહન આપવા પ્રોત્સાહિત કરે છે.

મહાત્મા ગાંધીની 155મી જન્મજયંતિ પર, તેમનું કાલાતીત સત્ય સ્પષ્ટ રહે છે: યુદ્ધ શાંતિ લાવી શકતું નથી. વૈશ્વિક સંવાદિતાનો માર્ગ અહિંસા, સંવાદ અને પરસ્પર આદરમાં રહેલો છે. શાંતિ એ દૂરની આશા નથી પરંતુ એક વાસ્તવિકતા છે જે સહાનુભૂતિ અને સમજણ દ્વારા કેળવી શકાય છે – જે મૂલ્યો શિક્ષણએ ભાવિ પેઢીઓમાં સ્થાપિત કરવા માટે પ્રયત્ન કરવો જોઈએ.

યોગદાન આપનાર: કુંવર શેખર વિજેન્દ્ર, સહ-સ્થાપક અને ચાન્સેલર, શોભિત યુનિવર્સિટી | અધ્યક્ષ, એસોચેમ નેશનલ કાઉન્સિલ ઓન એજ્યુકેશન

અમારા જોવાનું રાખો YouTube ચેનલ ‘DNP INDIA’. ઉપરાંત, કૃપા કરીને સબ્સ્ક્રાઇબ કરો અને અમને અનુસરો ફેસબૂક, ઇન્સ્ટાગ્રામઅને ટ્વિટર.

Exit mobile version