આપણા ભાવિનું પુનર્નિર્માણ: પર્યાવરણ, શિક્ષણ અને સહઅસ્તિત્વની નૈતિકતા

દરેક વિશ્વ પર્યાવરણ દિવસ, આપણને યાદ આવે છે – લગભગ વિધિથી – વિલીન લીલા, ગૂંગળામણ આકાશ અને આપણા સમુદ્રમાં પ્લાસ્ટિક. પરંતુ માત્ર યાદ હવે પૂરતું નથી. આપણને શું જોઈએ છે પુનર્વિચારણા, પુનર્જીવિત અને સુધારણા – ફક્ત આપણે પ્રકૃતિ સાથે કેવી રીતે વર્તવું નહીં, પરંતુ આપણે પોતાને અને આપણી ભાવિ પે generations ીઓને તેની સાથે જીવવા માટે કેવી રીતે શિક્ષિત કરીએ છીએ, ફક્ત તેનાથી દૂર નહીં.

કટોકટી હવે એકલા ઇકોલોજીકલ નથી. તે શિક્ષણશાસ્ત્ર, પે generation ી અને નૈતિક છે.

‘ગ્રીન ટોક’ ઉપરાંત: પર્યાવરણીય ક્રિયા તરીકેનું શિક્ષણ

જ્યારે આપણે પર્યાવરણની વાત કરીએ છીએ, ત્યારે શિક્ષણ ઘણીવાર કથામાં સહાયક ભૂમિકા ભજવે છે. પરંતુ સત્યમાં, શિક્ષણ હોવું જોઈએ મુખ્ય અભિનેતા. ફક્ત માહિતીના માધ્યમ તરીકે જ નહીં, પરંતુ પરિવર્તનના બળ તરીકે. તે ઇકોલોજીકલ સંવેદનશીલતા કેળવવા, સ્વદેશી શાણપણને ઉત્તેજિત કરવામાં અને યુવાન દિમાગમાં જવાબદારી જાગૃત કરવામાં મદદ કરવી જોઈએ. પર્યાવરણીય ચેતના પાઠયપુસ્તક પ્રકરણ સુધી મર્યાદિત હોવી જોઈએ નહીં; તે જીવંત અભ્યાસક્રમ બનવું જોઈએ.

શોભિત યુનિવર્સિટીમાં, ખાસ કરીને આપણા ગ્રામીણ કેમ્પસમાં, અમે જોયું છે કે પર્યાવરણીય સાક્ષરતા – જ્યારે વિદ્યાર્થીઓની જીવંત વાસ્તવિકતાઓમાં મૂળ છે – જાગૃતિ કરતાં વધુ બને છે. તે એજન્સી બને છે. શેરડીના ખેતરો અને લીમડા ગ્રુવ્સની છાયામાં શીખતા વિદ્યાર્થીઓ ફક્ત ટકાઉપણું વિશે વાંચતા નથી – તેઓ તેને મૂર્તિમંત કરી રહ્યા છે.

પરિપત્ર અર્થતંત્ર: વર્તુળ પૂર્ણ કરવાનું શીખવું

રેખીય વૃદ્ધિના વ્યસની વિશ્વમાં, એ સિદ્ધાંત પરિપત્ર સેનીટીની વ્હિસ્પર આપે છે. અહીં, કંઈપણ વ્યર્થ નથી – બધું ફરી ઉભું, પુનર્જીવિત થાય છે અથવા જમીનમાં પરત આવે છે. આ ફિલસૂફી ભારતીય સંસ્કૃતિના વિચાર સાથે deeply ંડે ગોઠવે છે, જે વપરાશને ક્યારેય વિજય તરીકે નહીં પરંતુ સહ-અસ્તિત્વના ચક્ર તરીકે જોતો નથી.

આપણી શિક્ષણ પ્રણાલીએ આ સિદ્ધાંત સાથે ફરીથી ગોઠવવું આવશ્યક છે. આપણે ડિઝાઇન વિચારસરણી શીખવવી જોઈએ જેમાં વિખેરી નાખવું શામેલ છે. આપણે નવીનતાને પ્રેરણા આપવી જોઈએ જે પુનર્જીવિત થાય. આપણી પ્રયોગશાળાઓએ ફક્ત બનાવવી જ નહીં – પણ ફરીથી બનાવવી જોઈએ. અને આમ કરવાથી, શિક્ષણ પરિપત્ર સંસ્કૃતિનો પારણું બની શકે છે.

યુવાનો: ઘાયલ વિશ્વના વારસો

યુવાનો આજે ફક્ત આવતી કાલના નાગરિકો નથી – તે આજની ગઈકાલની ભૂલોનો ભોગ છે. તેઓ કટોકટીનું વાતાવરણ, તકલીફમાં મહાસાગરો અને રાખ અને સંખ્યામાં ઘટાડો મેળવે છે. છતાં, તેમની અંદર બળવોની આગ અને નવીકરણના બીજ છે.

પરંતુ તેમને સૂત્રોચ્ચાર કરતા વધારેની જરૂર છે – તેમને જરૂર છે કુશળતા. માત્ર તકનીકી જ નહીં, પણ નૈતિક. માત્ર રોજગાર જ નહીં, પણ ઇકોલોજીકલ સાક્ષરતા. અસુવિધાજનક પ્રશ્નો પૂછવા અને અસુવિધાજનક ઉકેલો બનાવવા માટે તેઓ સજ્જ હોવા જોઈએ.

જો આપણે તેમને ચેતનાના આ પાલખ પ્રદાન કરવામાં નિષ્ફળ જઈએ, તો આપણે ફક્ત શિક્ષણ નિષ્ફળ કરી રહ્યા છીએ – અમે ગ્રહને નિષ્ફળ કરી રહ્યા છીએ.

ગ્રામીણ સંસ્થાઓની શક્તિ

ઘણી વાર, આપણે મેટ્રોપોલિટન સંસ્થાઓને પરિવર્તનના કેન્દ્ર તરીકે જોઈએ છીએ. પરંતુ વાસ્તવિક, ટકાઉ પરિવર્તન ઘણીવાર ગ્લાસ ટાવર્સથી દૂર અંકુરિત થાય છે – ગ્રામીણ ભારતના નમ્ર વર્ગખંડોમાં.

આપણી જેવી યુનિવર્સિટીઓ, સ્થિત સ્થિત છે ગુંડાઓ અને અન્ય અર્ધ-શહેરી લેન્ડસ્કેપ્સ, શૈક્ષણિક કેન્દ્રો કરતાં વધુ છે. તેઓ છે પર્યાવરણીય આગળનો ભાગ. અમારા વિદ્યાર્થીઓ મોલ્સ નહીં પણ ખેતરો દ્વારા વર્ગમાં ચાલે છે. તેઓ ફક્ત આબોહવા ચાર્ટ્સ જ નહીં, પણ માટીનું ધોવાણ જુએ છે. તેઓ પ્રવચનોથી નહીં, પરંતુ જીવંત અનુભવથી અછતને સમજે છે.

આવા વિદ્યાર્થીઓને સશક્તિકરણ કરીને – માટીના પુત્રો અને પુત્રીઓ – આપણે ફક્ત વ્યાવસાયિકો જ નહીં, પરંતુ પૃથ્વીના સંરક્ષક પણ ખેતી કરીએ છીએ. આ ગ્રામીણ સંસ્થાઓ, જ્યારે સસ્ટેનેબલ ડેવલપમેન્ટ ગોલ (એસડીજીએસ) સાથે ગોઠવાય છે, ત્યારે વૈશ્વિક પર્યાવરણીય ચળવળમાં ભારતનું વાસ્તવિક યોગદાન બની શકે છે.

પ્રતિબિંબમાં એક સંસ્કૃતિ

ભારતે ક્યારેય પ્રકૃતિને સંસાધન તરીકે જોયું નથી – પરંતુ Ritabhara, અસ્તિત્વની લયબદ્ધ, સત્યવાદી શક્તિ. નદીઓ માતા હતી. વૃક્ષો શિક્ષકો હતા. પૃથ્વી પવિત્ર હતી. આજે, જેમ કે હિમનદીઓ પીછેહઠ કરે છે અને રણ આગળ વધે છે, કદાચ તે ફક્ત આપણી ભૂતકાળની ધાર્મિક વિધિઓ જ નહીં – પરંતુ તેમના અંતર્ગત ફિલસૂફીને યાદ કરવાનો સમય છે.

શિક્ષણ, આ નવા યુગમાં, અરીસા અને નકશા બંને તરીકે સેવા આપવી જોઈએ – જે આપણી પસંદગીઓના પરિણામોને પ્રતિબિંબિત કરે છે અને અમને વધુ સારી રીતે માર્ગદર્શન આપે છે. તે વચ્ચે પવિત્ર સંવાદ બનવા માટે તે ડિગ્રી અને નોકરી-તત્પરતાને ઓળંગવી આવશ્યક છે સ્વ, સમાજ અને માટી.

પર વિશ્વ પર્યાવરણ દિવસ, ચાલો આપણે લીલા હેશટેગ્સથી આગળ વધીએ અને લીલો ધર્મ સ્વીકારીએ. ચાલો આપણે શિક્ષણને ડિગ્રીના ઉદ્યોગ તરીકે નહીં, પરંતુ વિચારોના બગીચા તરીકે – જ્યાં મનને વિચારવાની તાલીમ આપવામાં આવે છે, અને આત્માને કાળજી લેવાનું શીખવવામાં આવે છે.

છેવટે, સૌથી વધુ ફળદ્રુપ જમીન આપણે હવે ફરીથી દાવો કરવો જ જોઇએ… ચેતના છે!

દ્વારા:કુંવર શેખર વિજેન્દ્ર: સહ-સ્થાપક અને ચાન્સેલર, શોભિટ યુનિવર્સિટી | અધ્યક્ષ, એસોચામ નેશનલ એજ્યુકેશન કાઉન્સિલ | માર્ગદર્શક સીજીઆર | પરોપકારી | કૃષિવાદી | નીતિ પ્રભાવક | જાહેર વક્તા | ગાંધીયન | કોરી